曲解别人的心意使人远离幸福

常见佛教词汇

有僧人问夹山善会禅师:“祖意和教意是前人所立,和尚为什么说没有这些东西?”

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求佛

夹山说:“三年不食饭,目前无饥人。”

  五祖归,数日不上堂。众疑,诣问曰:和尚少病少恼否?曰:病即无,衣法已南矣。问:谁人传授?曰:能者得之。众乃知焉,逐后数百人来,欲夺衣钵。一僧俗姓陈,名惠明,先是四品将军,性行粗慥,极意参寻,为众人先,趁及于能。

问:‘师父!什么是开悟?’ 慧律法师答:开悟,就是找到真正的生命。
透视人生悟得真理,而能不迷惑,这就是个开悟的人。
开悟的人有什么好呢?一个开悟的人,任何事情他都放得下,再大的灾难他不会动摇他的心,在滚滚红尘中打转,而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福,但多少人真正了解幸福?内心能悟就是本性,本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福,要了解幸福,内心就一定要有智慧,智慧是本性外在的显现,修禅的人,修到最后就是开悟,开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。
那么,一般人为什么会得不到幸福呢?
原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以,他的心很乱很苦,举例来说:当我们很诚恳地赞美一个人很能干,如果这个人内心感受错误,他就会回答说:‘你不要再讽刺我了,我早就知道你不安好心。’
像这种事事怀疑,处处防备,过度保护自己的人,扭曲了别人的用意,幸福离他还很遥远。
再比方说:我们看到家境贫困的朋友,很诚心地告诉他,有困难时可以来找我们。感受错误的人,就会曲解我们的心意,生气的回答:‘你不用同情我、可怜我,我要活得有骨气,我不需要你的帮助。’
在这些人的心目中,世界上没有好人,他们对外境不能正确的接受,时常感受错误,折磨了自己也痛苦了别人。
因此,我们对一切的逆境感受,要学习以欢喜心来接受,不要因过度敏感,而产生错误感受,因而凭添了自己的烦恼。

求佛,是向内祈求,向自己的如来藏祈求。求佛的过程,实际上就是自身通过多闻熏习,如理作意,积资净障,降伏客尘烦恼,恢复清净自性,显发种种殊胜妙用的过程。求佛,并不是求佛菩萨保佑我们平安、发财、健康,而是他们的教法在指导着我们、引导着我们远离伤害。

僧人又问:“既无饥人,我为什么无法开悟?”

  【五祖归,数日不上堂。众疑,诣问曰:和尚少病少恼否?】佛弟子也常常关心佛〔少病少恼否?〕佛法不破世间法,佛法不外乎人情,开悟之人也会生病,因为理事无碍。开悟的人不会有烦恼,假设五祖有烦恼,就是担心没有传承的人。有人说没有学佛法之前身体很好,自从学佛之后就开始生病了,拜佛也不给我保佑,你一听就知道他没有正见,不要把生病跟学佛法扯在一起。很多人打坐,潜意识当中希望身体更好,这样是错误的;你心情放轻松,身体的情况自然会改善,你不要去执着它。但有些人不是在学佛,而是在学气功,你可以去学气功、太极拳,但是你不要执着。如果你真懂得佛法,讲话一定圆满,空有两边都不落。我们这班都是学子,但是我希望你们不要当学子,而是当一个行者。

佛像

夹山即示一颂:“明明无悟法,悟法却迷人,长舒两脚睡,无伪亦无真。”

  【曰:病即无,衣法已南矣。问:谁人传授?曰:能者得之。众乃知焉,逐后数百人来,欲夺衣钵。】一开始五祖保护六祖,怕别人伤害他,现在却公布答案泄底,说衣法往南,而且说能者得之。这个「能」是双关语,意思是:能悟的人得,可是大家一想就想到是惠能,因为之前他做了一首偈,而且以前都在后院打杂,现在却已经不见了。

佛像是时时刻刻提醒我们,不要忘记佛陀的教诲,看到佛像,就联想到佛在经典里面对我们许许多多的教训。有时候把它忘掉了,一看到佛像提起来了。我们日常生活当中,处事待人接物,有没有遵照佛陀的教训去做?

“祖意和教意”,是指佛祖的心意或本意,以及将之发挥成语言文字型态的数理、教规等等。夹山禅师竟然对弟子说:“佛和祖师所留下的文化遗产,不论是思想、语言、文字、形像,全都不是事实;对于真正用功得力的人,就不应介意这些东西。”

  那么,五祖弘忍是什么意思?为什么要泄露这个底?学佛的人都知道因缘,缘生也应该缘灭。五祖不是跟大众宣布世人生死事大,要大家作偈吗?所以也应该让这件事情圆满落幕了。如果你不懂缘生缘灭,只知道上台、不知道下台,只知道来、不知道去。你说学佛不是没有来去吗?但,来去自如不是更好吗?

磕头

面对弟子的反诘,夹山禅师说:“三年不吃饭,眼前并没有饥饿的人。”很久以来都不吃饭了,也没看到需要吃饭的人,所以那些东西有什么必要,有也等于没有。这是夹山悟后的心境,但僧人并未开悟,所以又问:“既然在你面前没有饥饿的人,为什么我不开悟?”夹山开悟后不曾见到饥饿的人,就像释迦成佛后见到一切众生皆具备如来的智慧德相,把所有的人都平等看待。不是他缺乏慈悲心,不教别人开悟,而是在他的体验中,世界上并没有人需要开悟这桩事。

  我们会觉得奇怪,这些出家人学佛这么久,居然〔逐后数百人来,欲夺衣钵。〕虽然说人心不古,但是我们的妄念和不善心从古至今没有两样。现在的总统还不会因为要当总统而杀父杀母,以前的皇帝却会这么做。你也不要说一代不如一代,这样没有意义。《金刚经》分明讲,须菩提问世尊:后人听闻这样的法能不能生信?世尊说:你不要这么说。做父母的也不要说:不知道这些孩子在想什么?那你们为人父母的又是在想什么?你们都只看到别人,没有看到自己;只见人非,却不见已过。

磕头,表示对佛的礼敬,向觉悟者学习,在觉悟者面前反省、忏悔自己的错误、罪过,是为了制伏傲慢心。佛菩萨是觉者,我们磕头是为了众生觉悟,是生惭愧心的时候。很多众生还有从无始劫以来形成的高慢心,每当我们磕头的时候,为所有众生去掉这颗高慢心。

但在客观上,未开悟的人就是未开悟,不容置喙。夹山对弟子说明不用开悟的原因:“明明没有开悟的法,你却当成有,东奔西走追求开悟,像这样的话,即使踏破铁鞋也无觅处,你则因此失去智慧,成了迷人。如果你心中无事,把追求开悟的念头放下,不执着真也不以为假,这就是悟境。”

  现在的出家人不会争衣钵,但会争什么?会不会争寺院的财产?会不会争住持的位子?事实上从以前到现在,都不断在发生;只要你是凡夫,这种事情就会发生。

木鱼

我在指导修行时,特别重视过程而不重视追求开悟。过程可使自己的心平静、明净,不会被太多的追求心和企图心障蔽。如果经常保持心的平静、维持心的平稳,心就能明净。开悟是一种内心的体验而不是一样东西。我常告诉弟子:“只要烦恼越来越少,你的心境就越来越明。”这就是一种过程的体验。追求开悟的人非常在乎他人对自己的评价,因此希望早一点开悟,这种追求开悟的心就是执着。

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佛门法器中的木鱼,是用木头做成鱼的形状,诵经时敲打鱼头,其用意在于:鱼有一特殊习性,不管是在水中游或静止不动,眼睛都睁着不休息,佛门取其精进的特性,敲打木鱼来策勉修道者要用功不要懈怠。另有普贤警众偈的经文:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐”。

还有一些自以为已经开悟的人,其实是被悟的观念所迷,沉醉在悟境的执着中,非常可怜。也有某些人把类似精神病的症状当成开悟,其实那是魔境而非悟境,因为他的烦恼还在。

  【一僧俗姓陈,名惠明,先是四品将军,性行粗慥,极意参寻,为众人先,趁及于能。】惠明禅师为什么能最先追到六祖呢?因为他以前是个武官,带兵打仗过,而且他是〔极意参寻〕积极的、极力在寻觅、追逐六祖的形踪。

香、花、水果、灯、烛、水

平常生活中尽量不要起嫉妒心、怨恨心、贪求心、吝啬心、愤怒心、得意心,一旦有这类情绪出现,赶快念佛、观呼吸、观念头的起伏。如果心能立刻静下来,并且随时随地不起烦恼,就是开悟。

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香真正的意义是戒定真香!持戒、得定、开慧那才是真正的修行!烧香的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净,奉献人生,觉悟人生。

夹山禅师与弟子这段对话,对现代人大有启示:耕耘比收获重要,过程比目的重要,事实的体验比虚有的假象重要,内心的平安比虚妄的名相重要。

  自古以来,没有一个禅师、法师或律师,在他一生当中能够度四十三个人开悟的,除了释迦牟尼佛以外,五祖也不过度了两、三个人开悟。而且这四十三人是有记载的,还有其他人是没有记载的。我们这辈子只要能够自己开悟就了不起,能度一个人开悟就没有遗憾了。

花代表因,代表修德。供花是给人们自己看的,提醒人们平时一定要注意修德。花开了以后,才会结果,花开得好,果才能结得好。因此,只有常修善因,将来才能够得到好的果报。

  六祖大师为什么能够这个样子?他为什么能够度那么多人?因为他所传的法是顿法,他当下就是要你见性。所以很多人去参访他,他当下就让他们见性。但是现在的人对这样的法门难以接受,因为自己的观念在障碍自己,不敢这么做,这叫自我设限。除了你们不相信,很多出家人也不相信,常常有人去参加禅一,禅三,禅七,所学的都不是曹溪的法,你们所学的大部分都是止观,都是渐修。我不是说那不对,但那统称渐修,跟惠能大师所说的法不一样。既然是渐修,所以就慢慢修,那一辈子能够度几个人?当然没有人会开悟。

水果表示成果。水果不是供给佛菩萨吃的,是教我们看到果时,就能想起“希望得到什么样的果报,就应该要修什么样的因”。从佛理上讲,果代表性德,是圆满智慧之果。

  例如说,虽然有的人读了《六祖坛经》,事实上他的心是在学神秀大师。大家喜欢六祖大师讲的道理,修都没有办法这样修。你们真是误会了,六祖是要先让你们悟,悟后再起修;但是你们每个人都颠倒,想修了之后再悟。可是你们只要不悟,你的修就根本不能叫做修,只能说是盲修瞎练,所以你找不出几个修行人是真的很快乐的。

灯代表光明,凡是光明都表示智慧,所以我们看见一切光明的时候,就要想到应向智慧的路上走。

  为什么修得不快乐?你的内在明明有欲望,因为学佛了所以你用各种方式来压抑你的欲望,这样会不会痛苦?如果不压抑,就是放纵,你也会苦。你明明知道内心在打妄想,你就用一个方法想要它不胡思乱想,比如念佛、诵经、持咒…等,但这叫对治,可是你能够对治多久?结果就是你被它打败了。但是你不知道真正的原因,等一下去跟这个师父学,等一下去另一个道场学,你不悟,就被自己打败,被自己的妄想、执着打败。

烛代表要像蜡烛一样燃烧自己、照亮别人。这是佛教给人们,要想求智慧,就要能够舍己为人,去以自己的智慧、自己的体力、自己的技能服务社会,帮助一切众生,而不求报酬。也就是要人们提倡“春蚕到死丝方尽、蜡炬成灰泪始干”的奉献精神。

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水代表心境。水很纯净,代表心要清净。水不起波浪是平的,代表平等。所以供养这杯清水,看到它就想到我们的心也要像水一样清净、平等。这是供具里面最最重要的,你甚至可以不烧香、不点蜡烛,也没有鲜花和水果,但是不能不供养一杯清水。看到水就要想到自己在一切境缘当中,诸如在人事环境、物质环境中,要知道修清净心、平等心,清净心、平等心就是佛心、就是真心。

  有人说:「老实念佛」,可是你老实过吗?你根本不老实。「一心念佛」,可是你能够一心吗?你有没有想过这个问题?这些方法并没错,但是你的心有如实吗?如果你每天都念佛,那当你不念佛的时候,你的心是什么状态?所以有人去参加佛七或禅七,修了七天,回到家里好想睡觉,而且火气很大;为什么?因为刻意,因为不自然,因为跟你的自性不相应。

业障

  所以你压抑它不行,放纵它也不行,找个方法来对治事实上是在折磨自己,跟自己对抗,我们应该跟自己和解,不是对抗。不明白道理就去找个法门来拼命修,用的脑袋和人性在修,你要是那样修,我看你要修到什么时候?!很多人不见得能够相信我讲的话,纵使能相信,他也会说我做不到,这就是不明白道理的人。

业障在于自心的执着,如果我们对相上不执着、不分别,那么,我们内心里面的业障就不存在。什么事情看不开就会有业障,要是什么事情都看得开,那么业障就不存在。烦恼也是一样,如梦幻泡影,不实在的东西。克服心里障碍自然消除,相由心生,境随心转。

  六祖大师不是讲:你来,我教你怎么修。什么叫迷?迷就是观念错误,悟就是观念正确,由迷转悟,一下子就豁然开朗,这时候妄想不除自然消,这是最符合自然的状态。难道说渐修不可以开悟吗?可以,但是你得慢慢地折磨你自己。所以悟,就是顿悟;但是你什么时候会悟,没有一个时间表,你有可能当下就悟,也有可能生生世世不悟。

因果

  你相信听了今天的课之后你会开悟吗?大家的潜意识都是:我只是来听课的。你以为这是在上课,如果改天我们办禅修,你以为那才是修行。你的想法是有问题的、是二法,佛法是不二法,但你的脑袋偏偏是二法。大部分的佛弟子都是这样,所以见性的人太少了,当代也只有几个数得出来的人,因为大家都慢慢来。

因果,因就是原因,果就是结果。每件事都有一个因,没有因的话,是没有果的。当这个果结了后,我们要找因,这个果肯定和我们所做的事有关联,或许一句话,或许一件事,或许我们做了什么,都是我们种下的因。当果出来后,我们不要沉浸在悲伤里,我们只能找方法,去面对。我们应该好好检讨自己,不对的改正,对的就吸收。

  我有个学生是体育老师,他说:「我训练学生也是让他慢慢跑,他才会进步。」我就问他:「你的女儿今年几岁?」他说:「二十五岁。」我说,有一天当你的女儿心情很痛苦的时候,你会不会跟她开导:「女儿,我知道你现在很痛苦,但是慢慢的,有一天你自然就不苦了。」你会不会这么跟她安慰?你会说:「想开了就好了。」她的痛苦若不马上解决,说不定一时想不开就出意外。她现在痛苦,就是观念在苦,你何不当下将她的观念打开?她当下就能开解。

修行

  你们就是掉入这个陷阱:不可能,我是下等根器,我还是老实念佛,拜佛…就好了。如果你鼓励你的孩子:「我相信你一定会成功的!」他一直跟你说他不相信;只要他这么想,他这辈子就不会成功。如果你想你不会开悟,你这一辈子就不会开悟,因为唯心所造。你的潜意识一直为渐修找借口,你一直想要为你的渐修找理由。

修正我们的错误想法和行为!“行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误,把错误修正过来,就是“修行”,把佛法当作镜子照自己,千万不能照别人!自己度自己!发现自己想错了、看错了、说错了、做错了,就是开悟。悟后起改,改正了错误就是“修行”。

  我的意思不是否认渐修,那一定是功不唐捐的。我是说你要知道你内在有陷阱,如果你觉得这样是对的,你不明白顿悟,你真的就没有办法顿悟,你一定会继续按照你过去的模式去做。一个人心情不好,他只要拖越久就越危险。你开悟拖越久,就越容易退转;很多人学佛退转,是因为他觉得受到挫折。

持戒

  我们一般人都能够鼓励别人,而不懂得开启别人的智慧;你读懂《六祖坛经》后一定会好好运用智慧;你学佛法如果跟一般人的思维模式一样,你就没有真正地入门。我的意思是:请你不要自我设限,悟是当下就悟,不要等待!我是要让你直接去悟到你的心,这才是我的本意。如果你们不懂,这本经上完也一样,你不悟你还是一样。

因为我们常常造恶业,佛教我们“持戒”,断恶向善;学佛者皈依佛法僧三宝,自觉求受佛陀正戒,以戒律的规范约束自己的言行,制约心的粗显活动,令不作诸恶。学佛是为了能够更加智慧的去生活,当破戒比守戒更加智慧时,我们应该破戒,功大于过。

  所以我当初在读《六祖坛经》,差不多读了一两百遍才真正悟到这个道理。每个人都觉得它很好,却不知道怎么下手。只有「诸恶莫作,众善奉行。」比较容易下手,什么「无相,无念,本来无一物…」不知道怎么下手。

口业

  你们今天来上课,千万别把上课当成只是听课,今天听课亦是禅修,不是一直讲这个道理,是讲你的问题,否则我解释这部经给你们听有什么用?是要真正明白,去切入你的心,把你的心打开。我们来讲这个公案,如果你明白它,从今以后你就会修行。

由口而说的一切善恶言语。口业里有妄语、绮语、两舌、恶口。妄语包括谎言、恶口(即骂人的话)、两舌(也是不实之言,即对人三面两刀,挑拨离间之类)、绮语(即淫秽的语言,或者其他无礼仪不正经的语言)。